Revolución o guerra n°17

(Enero 2021)

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La interseccionalidad : una producción ideológica del pensamiento dominante

El concepto de interseccionalidad se refiere originalmente al Black feminism [1] [feminismo negro] , cuyo término fue creado a finales de los años 80 por la jurista americana Kimberlé Crenshaw. El siguiente argumento está dirigido directamente al proletariado y a sus fuerzas organizativas de la Izquierda Comunista. Una crítica marxista de esta ideología es necesaria en el período en que vemos una intensificación, particularmente en los Estados Unidos, volveremos a esto, de una categorización esencialista de las luchas cuya realidad estratégica descansa en las identity politics [políticas de identidad]. Notemos que esta ideología de interseccionalidad es una producción de estas políticas de identidad, la dimensión antiproletaria de esta producción se traduce en una exacerbación de las categorías esencialistas como la lucha antirracista o antifascista como un todo. Así comienza la descalificación de la clase, en este caso del proletariado, como actor de la lucha emancipadora; no estamos aquí en una simple maniobra de sustitución de los intereses de la clase sino en una negación pura y simple de la lucha de clases como motor de la historia. Este enfoque empírico basado en el identitarismo representa, al mismo tiempo que un peligro real para la comprensión dialéctica del movimiento histórico en general, una revelación de lo que es probable que las prácticas de la izquierda produzcan en términos de estrategia en el campo de la lucha de clases. Se trata de identificar una relación específica de dominación resultante de una condición o estado cultural, religioso, racial o sexual, apuntando a la interacción de los diferentes modos de dominación. Se trata, pues, de identificar una condición o estado particular en función de una identidad universalizable.

La centralidad de este artículo plantea la cuestión del uso de una noción cuyo propósito es autentificar una multitud de subcategorías reificadas. Estas subcategorías son criterios de una jerarquización cuya eficacia se basa en los taxonomías dominantes. No hay que ceder ni hacer ninguna concesión académica al intelectualismo de los agentes de la dominación que se dedican a estudiar especulativamente la noción de interseccionalidad; hay que denunciar su alcance, el impacto en el terreno de las múltiples luchas dirigidas por el proletariado.

Anteriormente, en nuestra revista Revolución o Guerra #16, habíamos denunciado la falsa polarización racismo/anti-racismo en un artículo titulado Manifestaciones callejeras y campaña electoral en América: la falsa oposición racismo-anti-racismo y la amenaza que representa para el proletariado internacional . Este artículo es parte de una crítica marxista de la situación en los Estados Unidos, una situación que, por decir lo menos, fue explosiva después del asesinato de George Floyd, lo que llevó a una ola de manifestaciones y escenas de guerrillas urbanas fuertemente y salvajemente reprimidas por la policía. Tampoco es casualidad que estas manifestaciones y la violencia que provocan tengan lugar principalmente en los Estados Unidos en un momento en que la brecha entre los explotadores y los explotados se está ampliando. La pandemia de Covid 19, si favorece la aceleración de la crisis sistémica global del capitalismo, no es, como se nos dice, la verdadera causa de la crisis económica y financiera mundial, esta crisis sistémica es la del proceso de acumulación y de las contradicciones cada vez más inextricables entre la sobre-producción y la distribución.

Si hay que prestar especial atención a los acontecimientos casi cotidianos que jalonan la vida americana, es precisamente porque la situación económica de la primera potencia mundial se encuentra en un contexto tan deteriorado que sólo una estrategia de preparación a la guerra generalizada, como se puede ver en particular en las diversas estrategias de desarrollo de los conflictos imperialistas en curso, puede retrasar al menos momentáneamente el proceso revolucionario y la victoria del proletariado mundial. Por lo tanto, los EE.UU. deben ser vistos como el lugar de la primera batalla de la confrontación de clases y su desarrollo a nivel mundial. La respuesta se encuentra sin duda en Europa occidental, donde, a pesar de los atentados terroristas y de las campañas de unidad democrática y nacional que los acompañan, el proletariado sufre menos las mistificaciones antirracistas – lo que no resta importancia a la realidad y al peligro del racismo en el viejo continente – y, sobre todo, tiene la experiencia de la guerra imperialista generalizada todavía fuertemente presente en las generaciones actuales, así como la experiencia de la huelga de masas. Pero quien dice esto al final no inspira de ninguna manera el hecho de que este desarrollo tiene lugar bajo la condición de un proletariado consciente de sus intereses, que la lucha de clases en su eficacia nos indica que el proceso revolucionario ha comenzado, lejos de ello. Los acontecimientos que hemos podido seguir indican que el movimiento en el período actual es de una naturaleza completamente diferente. Es precisamente aquí donde intervienen las políticas de identidad, cuya interseccionalidad teoriza el movimiento como resultado de contingencias raciales que, lo sabemos, adquieren en los Estados Unidos un significado especial como consecuencia de la historia objetiva de la construcción de un conjunto de Estados que se basó en gran medida en la esclavitud de la población negra.

Lo que se desarrolla en parte a continuación tiene la tarea de demostrar, particularmente en los Estados Unidos, en qué y cómo esta noción sólo sirve a las esferas de dominación, cómo por el uso de la categorización reifica en una multitud de subcategorías re-naturalizándolas el conjunto de las especificidades, de los particularismos con el único fin de desviar la lucha de clases, el proletariado de su verdadero objetivo, la toma del poder y el establecimiento de su dictadura. Estas subcategorías reificadas incluyen la clase en el conjunto de las identity politics, esencializan la clase, la separan de su historicidad, la niegan y se oponen a ella. El movimiento Black Lives Matter es una ilustración de esta categorización, de las subcategorizaciones reificadas de las llamadas taxonomías dominantes. Si bien la noción de interseccionalidad puede ser compleja, deliberadamente complejizada por los diversos agentes de la dominación, su enfoque y su verificación en el campo de la realidad no son menos transparentes. Hemos dicho que, en cualquier caso, es a través de la esencialización y la re-naturalización en una multitud de categorías cosificadas, ya sean raciales, culturales o sexuales, que la lucha de clases como fuerza motriz de la historia se hace obsoleta.

Comprendamos, pues, que, por ejemplo, la trabajadora negra es categorizada racialmente, es esencialmente lo que la caracteriza, esta esencialidad de ser negra; es negra antes de ser obrera, esta condición social de ser trabajadora siendo sólo una característica social entre muchas otras no constituye su esencialidad que, ella sí (el hecho de ser negra), es decisiva en cuanto a su lugar real en la sociedad. Está sujeta a presiones de dominación que la determinan en una particular alteridad. La trabajadora blanca, bajo la condición de su raza (dominante), es ella misma objeto de dominación (sin embargo, se considera privilegiada según algunos partidarios de la interseccionalidad), de la misma manera que la trabajadora negra, está dominada por un patrón en términos de proximidad, pero esta dominación bajo el ángulo ciego de la ideología de la interseccionalidad es de una naturaleza completamente diferente y, esta otra naturaleza, también se encuentra bajo una alteridad que corresponde a una categoría particular, una subcategoría reificada. Es fácil comprender que la condición real en este caso, la de ser obreras, nos lleva a pensar en la lucha de clases como el motor de la historia desde el momento en que la clase está determinada por la relación de explotación y que esta determinación forma parte de una relación de fuerza.

Bajo las gafas de la interseccionalidad, la condición de la obrera explotada está extraída de su contingencia socio-económica como mujer explotada por un sistema de producción, es expulsada de la clase como actriz de la clase. Más allá de eso, y en consecuencia, es la clase misma la que se des-sustentabiliza de la conciencia que tiene de sí misma, es el hecho social que se des-sustentabiliza en sí mismo. No es otra cosa que una operación de atomización del proletariado enfrentado al particularismo que lo separa de su futuro histórico como clase revolucionaria. Sin embargo, esta atomización no es una mera entropía, sino que concede a la individuación la posibilidad de su propia subjetividad, de modo que la relación de dominación ya no refleja una relación social propiamente dicha, sino que se presenta como ’un libre mercado de identidades’ en el que sólo el principio de identidad de grupo (razas, homosexuales, mujeres, etc.) se reconoce y se reconoce como tal.

El hecho de ser negro, mujer, homosexual, indígena y, por qué no, amish se ha convertido, en términos de identidad y simbolismo, en el terreno en el que navegan la mayoría de los actores de revueltas esporádicas, a menudo violentas, debidamente reprimidas por el aparato estatal burgués, mientras que, al mismo tiempo, los responsables de la toma de decisiones, los sindicatos y los parlamentarios se pronuncian en términos de lucha contra las desigualdades, defendiendo a las mujeres contra la discriminación en el lugar de trabajo, legislando sobre la cuestión del racismo y los estragos que causa en las sociedades.

Una conclusión precipitada ante tal desarrollo consistiría en decir que finalmente es por la negación de las particularidades y diferencias sociales en el seno de la clase que el proletariado se homogeneiza, pero en realidad es lo contrario, es por la organización del proletariado y con el partido que es su dirección política que estas contradicciones o particularidades son dialécticamente superadas por la conciencia de la conciencia en el seno de la clase para su futuro histórico y universal como clase emancipadora.

El objetivo aquí, en el marco limitado de un artículo que no permite desarrollar todos los aspectos evolutivos de lo que algunos llaman erróneamente ’Teoría de la Interseccionalidad’, es demostrar cómo esta ’teoría’ niega pura y simplemente la inevitable confrontación de clases definida por la teoría marxista. Así pues, se puede leer u oír que la teoría marxista adolece de una deficiencia conceptual que la limita al determinismo económico, lo que no le permite abarcar la totalidad del proceso histórico.

Este proceso reductor dirigido a Marx, en particular, busca aniquilar al marxismo como teoría del proletariado, mientras que el proletariado ha demostrado constantemente que, más allá de la función económica y sus aspectos técnicos, Marx estudia una relación social, estando esta relación determinada por una figura central del proceso, la producción/distribución y las relaciones sociales que genera. Reducir el pensamiento marxista de esta manera es, en el mejor de los casos, una incuria o una concepción vulgar del marxismo cuando se trata de individuos sinceros que han caído en el campo del izquierdismo, siendo lo peor la falsificación voluntaria, una estrategia bien conocida por las fuerzas burguesas de izquierda.

Pero la crítica no se limita a estos términos, Marx nunca se habría interesado en la dimensión racial y la esclavitud en nuestras sociedades y las divisiones que esto causa en la sociedad civil, la ignorancia voluntaria o involuntaria no es suficiente para ocultar la realidad :

“La libertad y la esclavitud forman un antagonismo. No hay necesidad de referirse a los lados buenos y malos de la libertad. En cuanto a la esclavitud, huelga hablar de sus lados malos. Lo único que debe ser explicado es el lado bueno de la esclavitud. No se trata de la esclavitud indirecta, de la esclavitud del proletariado; se trata de la esclavitud directa, de la esclavitud de los negros en Surinam, en el Brasil y en los Estados meridionales de Norteamérica.

La esclavitud directa es un pivote de nuestro industrialismo actual, lo mismo que las máquinas, el crédito, etc. Sin la esclavitud, no habría algodón, y sin algodón, no habría industria moderna. Es la esclavitud lo que ha dado valor a las colonias, son las colonias lo que ha creado el comercio mundial, y el comercio mundial es la condición necesaria de la gran industria mecanizada. Así, antes de la trata de negros, las colonias no daban al mundo viejo más que unos pocos productos y no cambiaron visiblemente la faz de la tierra. La esclavitud, es, por tanto, una categoría económica de la más alta importancia.” (Karl Marx, carta a P. Annenkov, 1846) [2]

En esta carta a Annenkov, Marx relaciona el fenómeno racial y de la esclavitud con el desarrollo del capitalismo. También fue Marx quien, dirigiéndose a Abraham Lincoln en nombre de la AIT (Primera Internacional) en 1864, felicitó al pueblo americano por esta reelección, cuyo ’grito de guerra’ era ’muerte a la esclavitud’:

“Mientras los trabajadores, la auténtica fuerza política del Norte, permitían a la esclavitud denigrar su propia república, mientras ante el negro, al que compraban y vendían, sin preguntar su asenso, se pavoneaban del alto privilegio que tenía el obrero blanco de poder venderse a sí mismo y de elegirse el amo, no estaban en condiciones de lograr la verdadera libertad del trabajo ni de prestar apoyo a sus hermanos europeos en la lucha por la emancipación” (A Abraham Lincoln, Presidente de los Estados Unidos de América, Consejo Central de la Asociación Internacional de los Trabajadores, 30 de diciembre 1864) [3]

Cabe señalar que en esta carta, Marx felicita al pueblo americano que acaba de reelegir a un presidente (Abraham Lincoln) cuyo programa se basa en una política abolicionista que denuncia la trata de los negros y la esclavitud de la que son víctimas. No se trata de una carta ceremonial y diplomática que consagre la persona de Lincoln para su reelección, sino de un mensaje dirigido enteramente al pueblo americano, o más precisamente a los trabajadores, a la clase obrera, poniéndolo frente a su futuro histórico. Notemos, además, que Marx no limita el término de esclavo a una simple ocurrencia semántica que calificaría sólo la condición de los negros, sino que enfatiza la diferencia entre la esclavitud directa del esclavo negro que no tiene la posibilidad de vender su fuerza de trabajo ya que está bajo el dominio de un amo-propietario, y la esclavitud indirecta del proletario que tiene la posibilidad de vender su fuerza de trabajo, lo que lo convierte en un esclavo asalariado. En ambos casos, la esclavitud se establece como una condición del explotado negro o blanco. Debe entenderse que para Marx el particularismo de la condición de los negros forma parte del movimiento general de la explotación capitalista, que el colonialismo y el imperialismo son inherentes al desarrollo del propio sistema. Estas dos condiciones diferenciadas, la esclavitud directa y la esclavitud indirecta, son dos términos del mismo proceso. La dialéctica procede así de la superación de estas dos condiciones contradictorias (identificación de dos términos cuyas negatividades son a su vez diferenciadas, el esclavo directo está absolutamente constreñido y totalmente reducido al estado de una mercancía, el proletario, cualquiera que sea su color de piel, tiene la posibilidad de ganar dinero y ganarse la vida sólo para reproducir su fuerza de trabajo, es el salario), al superar estas contradicciones en el proceso del sistema capitalista, deducimos que aunque existe una forma diferenciada, la centralidad del proceso en cuestión nos remite a la explotación ejercida por la clase dominante constreñida por el proceso de acumulación, la realización exponencial de las ganancias. Esto va mucho más allá, por no decir que invalida, la segmentación inducida por la interseccionalidad con respecto a una jerarquía de criterios y/o factores de dominación.

En La ideologia alemana [4], Marx nos dice que: “las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época; o, dicho en otros términos, la clase que ejerce el poder material dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual dominante.”

Las Identity politics están en el origen de este retoque a-histórico del pensamiento dominante armado con su ’teoría de la interseccionalidad’, la clase se convierte en una identidad entre muchas otras, en la medida en que se diferencia sólo por su naturaleza enteramente subjetivada en el mercado de las ideas. Reducida así a una subcategoría, la clase se niega en tanto que dinámica emancipadora, queda relegada a un simple conjunto de grupos inertes que tienen todas las razones para enfrentarse entre sí como lo hacen en el mercado los diversos consorcios económicos que compiten entre sí. De esta manera, el pensamiento dominante desplaza el carácter global de la dominación de clase según el proceso clase contra clase que se refiere al marxismo en el terreno del empirismo sociológico que separa la identidad del movimiento que la produjo.

En resumen, la interseccionalidad es una negación pura del materialismo histórico.

La clase, el proletariado en su lucha por la emancipación humana, es decir, el comunismo, alcanzando un cierto nivel de conciencia, se dota de su organización, el partido comunista mundial, cuya vanguardia es inseparable del movimiento histórico que lo produce. Que el camino hacia la revolución social y el socialismo sea tortuoso, que suframos los reveses de la complejidad del período, que nuestras derrotas nos devuelvan cada vez a la comprensión dialéctica de las condiciones objetivas, esta es la tarea del proletariado, esta es la tarea de su dirección política, esta es la tarea del partido comunista. Durante el VII congreso del partido comunista, Lenin se pronuncia sobre la revisión del programa y el cambio de nombre del partido. No se trata aquí de comparar lo que no es, sino de plantear una invariabilidad del marxismo frente a este concepto o teoría de la interseccionalidad, frente a los múltiples intentos, sobre todo durante el siglo XX pero también a principios del siglo XXI, de reducir el pensamiento de Marx a una concepción economicista del desarrollo histórico, donde finalmente se puede ver una economía del pensamiento generalmente promovida por lo que se llama las ciencias humanas. Este texto de Lenin es oportuno, el lector lo juzgará por sí mismo:

“Así se desarrollaron las cosas y así se desarrollan, pues la producción mercantil dio vida al capitalismo, y éste ha conducido al imperialismo. Tal es la perspectiva histórica universal, y no deben olvidarse los fundamentos del socialismo. Cualesquiera que sean las vicisitudes ulteriores de la lucha, por muchos que sean los zigzags parciales que debamos vencer (y serán muchísimos, pues la experiencia nos muestra los gigantescos virajes que da la historia de la revolución, por ahora sólo en nuestro país; pero cuando la revolución se transforme en europea, las cosas serán mucho más complicadas y marcharán con mayor rapidez, el ritmo de desarrollo será más desenfrenado, y los virajes, más complejos), para no extraviarnos en esos zigzags y virajes de la historia y conservar la perspectiva general; para ver el hilo de engarce que une todo el desarrollo del capitalismo y todo el camino que conduce al socialismo y que nosotros, como es natural, nos imaginamos recto y debemos imaginárnoslo recto si queremos ver el comienzo, la continuación y el fin – aunque en la realidad ·de la vida jamás será recto, sino increíblemente tortuoso; para no extraviarnos en esos virajes ni en los períodos de pasos atrás, de repliegues, de derrotas temporales o cuando la historia o el enemigo nos hagan retroceder; para no extraviarnos, es importante, a juicío mío, y lo único acertado desde el punto de vista teórico, no suprimir nuestro viejo programa fundamental.” (Lénine) [5]

La interseccionalidad bajo su cobertura teórica como teoría crítica de los diversos factores de dominación e interacciones que se pueden identificar dentro de la sociedad civil e incluso en las instituciones del aparato estatal burgués se ha convertido en una ’ciencia’ en desafío al movimiento real que produce la totalidad y define la relación de dominación como el factor histórico de la dominación de clase, que dialéctica e históricamente nos remite al desarrollo de la lucha de clases. Aquí nos enfrentamos a lo que el pensamiento dominante es capaz de producir para contener, para negar lo que el desarrollo económico capitalista es en su realidad. Una vez más, Marx no escribió una teoría económica que se limitara a poner de relieve los mecanismos de explotación, estudió la teoría de la economía burguesa en términos de una crítica política de la economía, al hacerlo dejó claro que la relación de producción-distribución, lejos de ser una mera relación mecánica, es una relación social determinada por el modo de producción capitalista, que no hay un ’más allá’ de esta relación sino que es inmanente al propio modo de producción. Frente al materialismo histórico que es la esencia misma de la teoría marxista, una teoría que apunta a las contradicciones inherentes a la relación capital/trabajo, el pensamiento dominante, todo ello disfrazado de casulla democrática y a través de estas pseudociencias conocidas como ciencias humanas, reduce la totalidad a una suma siempre extensa de especialidades, y que dice especialidad dice especialista. Así pues, en su forma institucional, la interseccionalidad se ha convertido en el principal argumento de economistas, sociólogos e incluso algunos filósofos, en particular en lo que respecta a la teoría del género. Pero una especialización de las particularidades, el género, el feminismo, y durante algún tiempo el antifascismo y el antirracismo, (entendamos que la lista sólo puede ser evolutiva) no es otra cosa que una negación políticamente asumida del concepto de alienación definido por Marx, concepto que él vincula al desarrollo del modo de producción capitalista.

En su versión izquierdista, que no es otra que el laboratorio de estudio de las diversas reivindicaciones y/o otras impugnaciones, denuncias, encontramos el movimiento anticapitalista, cuyas memorables acciones nos remiten en particular a sus intervenciones durante las sucesivas cumbres europeas [y demás G7/8… 20]. Este término de anticapitalismo califica al polo de reunión de los izquierdistas anarquistas, trotskistas y otros ecologistas “decrecientes”, en resumen el brazo ’armado’ de la izquierda burguesa. Pero más allá de la insistencia semántica en descalificar y negar el corpus lingüístico marxista (clase obrera, proletariado, dictadura del proletariado, el Partido Comunista y su dirección política, la interdependencia del partido y de los soviets o consejos), lo que está en juego es la negación de la clase como motor de la historia. Aquí deberíamos interesarnos por el desarrollo de lo que representa el movimiento y la especificidad de las luchas, antirracistas, antifas, feministas, ecologistas, de las políticas identitarias [Identity Politics] que son el terreno fragmentado en el que se inscribe la dinámica del movimiento. Tememos abordar aquí un tema cuya importancia requiere otro artículo que tenga como objetivo demostrar que estas diferentes figuras de la izquierda, que se refieren a la experimentación de luchas constreñidas por el democratismo en el modo horizontal articulado en torno a un discurso enfático e intrascendente sobre la democracia directa, son los instrumentos del pensamiento dominante y de su izquierda burguesa. Por otra parte, no podemos ahorrarnos el análisis que lleva a considerar el partido como el antídoto de estas agrupaciones de identidades heterogéneas en contradicción con el objetivo histórico del proletariado: la toma del poder y el ejercicio de su dictadura. Es en el seno del partido donde se resuelven las contradicciones nacidas de los particularismos; el partido no niega las particularidades, las historiza superando dialécticamente las contradicciones mediante la confrontación y la clarificación política, es decir, despierta en el seno de la propia clase la conciencia histórica de su devenir como clase.

“Es elemental – o mejor dicho, solía serlo – afirmar que antes de iniciar una batalla de clase, es necesario establecer los objetivos que uno se asigna, los medios a emplear, las fuerzas de clase que pueden intervenir favorablemente. No hay nada de ’teórico’ en estas consideraciones, y con esto queremos decir que no se exponen a una crítica fácil de todos esos elementos displicentes de ‘teorías’, cuya regla consiste, más allá de toda claridad teórica, en juguetear en los movimientos con cualquiera, sobre la base de cualquier programa, mientras permanezca la ‘acción’. Por supuesto, somos los que pensamos que la acción no se deriva del ‘grito’ o de la buena voluntad individual, sino de las propias situaciones. Además, para la acción, el trabajo teórico es indispensable para preservar a la clase obrera de nuevas derrotas. Y hay que captar el sentido del desprecio que tantos militantes sienten por el trabajo teórico, porque siempre se trata, en realidad, de introducir a hurtadillas, en lugar de posiciones proletarias, las concepciones de principio del enemigo: de la socialdemocracia, en el seno de los círculos revolucionarios, mientras se proclama la acción a toda costa para una ’carrera’ de velocidad con el fascismo.” (Revista Bilan, L’antifascisme, formule de confusion, [El antifascismo, formula de confusión], mayo 1934, traducido por nosotros) [6]

La interseccionalidad institucional

¿Podemos decir que no hay humo sin fuego? Creemos que el anticapitalismo en la forma desarrollada anteriormente es el laboratorio experimental de la institución, del Estado. Más allá incluso de la recuperación que se está haciendo de ella en el marco del parlamentarismo y sus aliados de la izquierda del capital, asistimos a una voluntad cada vez más apremiante por parte de la dominación de querer completar esta noción de interseccionalidad, no dudando en formular su contenido científico. La dominación se reinventa en la circunstancia en una multiplicidad de interacciones sujetas a separaciones categóricas y se da la misión (en el sentido teológico del término) de forzar sus efectos. Así pues, los especialistas y otros eminentes pensadores serviles están trabajando, no para decidir qué es la dominación de clase, sino para estudiar metódicamente “interseccionalmente” los procesos de la dominación y sus interacciones. A partir del estudio de los hechos, los acontecimientos y los movimientos sociales en general, la seudociencia de la interseccionalidad anuncia un retorno a la teología y la metafísica como única respuesta a las contingencias reales; el democratismo y la santificación de las desigualdades es su absolución. Nace una nueva religión, la interseccionalidad.

Conclusión

Los acontecimientos en los Estados Unidos y el surgimiento de Black Lives Matter nos han llevado a cuestionar este concepto o noción de interseccionalidad. Consideramos que la dinámica puesta en marcha en América del Norte tras el asesinato de Georges Floyd y los acontecimientos que se produjeron, manifestaciones violentas seguidas de represión que crearon un clima de guerra civil, merecen toda nuestra atención. En cuanto a la historia que no se repite, puede sin embargo tartamudear y su eco inmediato plantea el problema del antirracismo y el antifascismo que no es más que el resultado de una falsa conciencia sobre los intereses inmediatos del proletariado. Y mucho más allá de una falsa conciencia como la que el proletariado podría apropiarse, está inscrita en los genes de la burguesía que, estratégicamente, prepara la guerra generalizada. La interseccionalidad, al servicio de la burguesía y sus representantes de la izquierda burguesa, como producto ideológico de la burguesía, como herramienta de persuasión, constituye una verdadera ofensiva contra la conciencia de clase a través de la atomización del proletariado. Sus ramificaciones en Europa son múltiples en el caso del feminismo, la ecología, el antirracismo y el antifascismo. El movimiento anticapitalista es el molde en el que se forma la categorización de las luchas, priorizándolas según criterios de dominación que podríamos calificar de transversales. Es un golpe contra el proletariado y la ineludible necesidad de la reunión internacional de sus fuerzas para dirigir la única lucha de la que es sujeto histórico, la de la lucha por el comunismo. La interseccionalidad es también una potencia espiritual por la identificación socio-empírica que hace de los diferentes grupos presentes en la sociedad civil, procede de una des-substancialización política de la clase en beneficio de una toma de posesión puramente identitaria de ésta, niega a fortiori la relación dialéctica entre la dominación y la lucha de la clase emancipadora, subordina las condiciones objetivas a la mera aparición de su manifestación, reificando así el movimiento dinámico de la emancipación relegándolo al democratismo y al cretinismo parlamentario del que hablaba Marx.

Nuestra voluntad es la siguiente: reunir a la clase bajo la dirección política del Partido Comunista, se trata de nuestra tarea de principio, el explicar estratégicamente el programa comunista.

Benjamin

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Notas:

[1. “El feminismo negro es una corriente de pensamiento dentro del feminismo que defiende que el sexismo, la opresión de clases y el racismo están estrechamente relacionados. La manera en que estos conceptos se relacionan entre sí recibe el nombre de interseccionalidad.” (https://es.wikipedia.org/wiki/Feminismo_negro)

[5. 7° congreso del partido, Informe sobre la revisión del programa y el cambio del nombre del partido, marzo 1918 https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/oc/progreso/tomo36.pdf